我们听经学佛，目的是要开发出佛性来用。在日常生活中，实际运用佛法，发挥佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我们不但现在生活清净快乐，同时也解决生死轮回的大问题，使我们永远不必再受生老病死的痛苦。如果我们听经和生活脱节了，这样就失去听经的意义，听经闻法也枉然。如果我们学佛、念佛是一回事，日常生活遇到状况又是另一回事，这样就是枉费白学了。
姑且不谈生死的大问题，学佛人如果遇到日常生活的小问题，常常就把学佛、念佛丢到一边，先就自己的心情、个性来发挥，凡事都依照自己的意思，我行我素。这样也是枉然，和不学佛一样。等于是时常去找医生，甚至送礼给医生，拿一大堆药回家，但是却不肯照医生的指示服药，嘴里还老是说自己病重难治，这是自己不真心想治好病，糟蹋自己的生命。去道场学佛，就像找医生看病；买东西供佛，就如送礼给医生；听经，请经本、录音带回家，就像拿一大堆药回去；而不肯真正修行，就是不肯照医生的指示服药；又老是说自己习气重，就是说自己病重。如果听经学佛已经很多年，但是平常待人处世、说话行动都没有改进，心地仍然自私，起心动念都先为自己设想，只顾自己的立场和意见，不考虑别人，这就是还没有发菩提心，还没有了解众生和我们的关系和真相。因为，发菩提心这是学佛最重要的起点，所以，我们在这里要用比较多的时间来说明、检讨。
菩提心这个名词，我们时常听到，也时常使用。譬如，做课完毕，总是回向：“若有见闻者，悉发菩提心。”希望见到、听闻到的人都发菩提心。但是，我们自己是不是知道什么叫做发菩提心呢？自己到底发了没有呢？我们总不能只希望见闻的人发菩提心，而自己却根本没发啊！我们共同学习“发菩提心”这个题目，主旨也就是要真正发起，而且在日常生活中实际运用。若是没发起、没运用，就等于白学了。
讲到发菩提心这个“发”字，是很妙、很有意思的。会做馒头、面包的人都知道，面粉加上酵母、发粉去发酵，就会发得胖嘟嘟的。发酵了就会起变化，变得松柔，有空间，有弹性。发得足够就会软绵绵，否则就会硬梆梆。发菩提心也一样，发了，就会变化气质，心会柔软，柔软才可以了解众生的心，产生慈悲、拔苦予乐的功能。发菩提心发得足够，就会像海绵一样，有空间可以含水、吸水，才能吸收佛的功德水，才能体会佛法“空”的道理，开发智慧。菩提心真的发了，心就会松而空灵，学习佛法才能吸收。
发菩提心的“发”，也像发芽的“发”。曾经孵过豆芽菜的人就知道，一颗干的绿豆是不会发芽的，必须要浸足水分，才能发芽。一旦发了，它的内在就有一种力，能突破外层的壳。如果没发，我们硬要把它拨壳也不容易，那层壳就像我们自我的束缚和执着。绿豆一旦发芽就会产生很大的变化，会出芽，会生根、长枝叶。我们仔细看，每一部分都长得很有秩序，叶脉、细纹也都很美丽。当然，这个发的过程不可以离开水的滋润，没有水就发不下去。发菩提心也一样，不能离开法水的滋润，必须每天不断听闻佛法、读经、诵经。假如一天不浇水，芽的成长就会受影响。如果每天能喷些水，滋润一下，一颗绿豆没几天就会变大好几倍，营养也增加几十倍。若是种到土里，它就可以长得很大，令人不认得它本来只是一颗小小的绿豆。佛法说：“因小果大”。“因”只是小小的，而“果”却是很大。我们小小的一念心，若是有发——发菩提心，就有无限的生长力开发出来。如果是发一念要成佛的无上菩提心，结果就是成佛。我们不要小看现前这一念心。经典说，一颗树荫下可以停放五百辆马车的大树，它的种子只是像一粒芥菜子那么小而已。每一念心的好坏都决定我们的前途。佛法说，一念之间可以看到三世，也就是过去、现在、未来都能在这一念心中看见。我们仔细体会自己为什么现在有这个念头，它是来自过去所有的影响和累积，现在发了这个念头，也会影响所有的未来。就如丢一个石头到水中，由这一点产生的波动就会影响整个水面，每一个波纹都会影响下一个波纹。所以，有智慧的人会善用这一念。现在心念好，未来一定好；现在心不好，未来也不好；现在真念佛，一定会成佛。
我们说“菩提心”，“菩提”这两个字是由印度梵文的发音翻译过来的，它的意思是觉悟。我们时常说“觉悟”，到底是要觉悟什么呢？怎样才叫做觉悟呢？“觉悟”很抽象，我们自己到底觉悟了没有呢？
我们先讲什么是“觉”。咱们中国字是很有智慧、很有道理的。这个觉悟的“觉”字，下面是一个“见”字。这不是普通的“见”哦！不是我们看东看西的“见”；这是看见真相的“见”，甚至是明心见性的“见”。因为我们都还没有到明心见性的程度，所以很难说出那种觉醒的“见”。只能以我们经验过的事来做比喻，以便揣摩我们还没有经验的“见”，试着体会明心见性的“见”。同样说是“见”，是有不同内容的。比如，当我们做梦时，闭着眼睛，是不是梦中也有所“见”哪，好像在看电影般。但是，一醒过来就知道那是梦。梦中所见的世界其实是假的影像。梦醒了，睁开眼睛，所见的又是另外一个世界。我们一般都以为这就是真实的世界。现在试问，同一个人在同一个地点，做梦时和清醒时所见的世界是不是一样呢？经验告诉我们：是不一样的。由这里也可以体会明心见性的“见”和我们一般所见的“见”是不一样的。平常我们所见的真实世界，若是对比我们更觉醒的圣人来说，也像梦境一样，并不真实，犹如做着另外一场白日梦。所以，我们还可以再进一步觉醒，进一步睁开另外一只智慧的眼睛，来看更觉醒的世界。若是真正大觉醒，还会有更进一步的“见”。虽然，仍是活在同一个地点，但所见的世界是完全不同的。我们要讲“觉”之前，先再谈一谈梦。藉由梦，仔细来体会我们的人生和世界。我们做梦时，梦中会看到人——其中有我也有别人，梦中也有各种东西和事情发生。可以说，明明是有一个世界。当时我们也看得很真，不知道所见的这一切根本是梦呓，是假相。我们还以为梦中的我就是我，梦中的别人就是别人，梦中的东西就是东西。我们会把他们当作是我以外的存在，以为那是属于外面的境界。在梦时根本就不知道那个别人啦、东西啦——所有的影像是从哪里来的，也不知道那些人、事、物的影像实质到底是什么。在梦中会把一切假相都当作是真的，这就叫作迷迷糊糊、不知又不觉。在不知不觉当中，误把梦境当真了。把假相当真，这就不是菩提，因为菩提是“觉”啊！不知不觉就不是菩提。一般人要醒过来才知道，原来还有一种清醒的“见”，才会承认在梦中的“见”是虚妄不实在的。能发现刚才做梦，就是有点醒了。能承认自己所见的是虚妄不实在的梦境，才有初步的觉醒。
佛是由睡梦中清醒过来，更由白日梦又进一步觉醒的人。佛大觉醒所见的，才是正知正见。我们不要以为自己白天醒着就是“觉”。其实以佛的大觉悟来看，我们还像做梦般做白日梦，还在轮回的大梦境当中。这样讲，有人可能听了很不服气，会说：“我明明这么清醒，又没有打瞌睡，你为什么说我在做梦呢？我明明眼睛看得见、耳朵听得见、都有感觉，你为什么说我不觉呢？”要是说“不觉”嫌太难听，就改说“错觉”吧。现在的科学已经证明，我们看得到、摸得着的物质，其实都是由一些基本的原子组合起来的。若再分析下去，原子又由更小的原子核、电子、中子组成。科学家把物质一步一步地研究下去，研究到最后，竟然发现那些电子、中子里面根本就没有实质。可以说都没有东西存在啊，里面根本是空空的，只有能量，就好像只有电那样的场而已。科学研究的结论，可以说所有的物质其实都是好像电影的影像，只是有电又有个影子而已。而我们却都将它们当作是真实的存在，不了解他们的实质是空的。闽南语在形容某一件事是事实，就说那是wuyang——也就是有影的。这一句wuyang——“有影”，说得很对。确实，一切的事情、一切的物资都是只有个影像而已，根本没有实质。觉悟的“觉”就是不把梦幻泡影当真，知道我们一向所以为真实的世界也都好像梦一样，它的真相就是空无一物，只有影像而已。现代先进的科学已经证实，真相就是没有东西，空空如也。这正是佛所说的“万法皆空”。我们要了解佛经所说的“万法皆空”这个“法”字，是包括所有的物质、所有的事情和心理等等。一切的事物、心理现象都叫做“法”。现代科学已证明佛所说的“万法皆空”了，不过我们也仍然感觉万法都很真实，因为所有的东西拿起来有重量，摸起来又扎实。这样说来，岂不是全世界的人都有错觉吗！可以说都对真相不觉，而这一点很少人愿意承认。爱因斯坦是现代先进的科学家，他说了一句老实话，他说：“物质来自人类的错觉。”他研究到最后，终于承认，实在没有东西，“本来无一物”，只是人类自己的错觉，才看成有一堆物质而已。他能承认是错觉，就叫作开始有“觉”了。因为一般人正在做梦，都不承认自己是在做梦。喝醉酒的人也都说：“我没有醉。”一个人若肯承认自己刚才喝醉酒，那就是酒后清醒了。会承认做梦，就是梦醒了。现代科学研究的结果，真相是这样，和佛所说的一样。所以外国一些先进的科学家都对我们释迦牟尼佛心服口服。因为他们用一大堆机器、人力才研究出来的结果，竟然佛早在三千年前自己一个人盘腿坐在菩提树下就都知道了，而且也在佛经中讲得很清楚、明白了。佛在《心经》中早就讲到“色即是空”了。这里要说明：佛经所讲的“色”就是指物质，并不是世俗所说的美色。佛经的“色”是指一般用肉眼看得到、有形有色的物质。原来有形有色的物质本体是空的，而且又不是死死板板的空，在空当中同时又现出物质的影像和用途。所以又说“空即是色”。《金刚经》也告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
佛用这些来比喻形容是教我们要好好觉悟体会。我们以为是真实的世界，其实就仿佛梦境、幻象，又如水泡或电影的影像，也像露水像电。我们的人生境界就好像梦或是立体电影的影像，虽然看起来是有，也像真的，却刹那刹那变化，虚妄不实。就如同电一样，有作用，但是没有实体。佛教我们要觉醒，不要认假作真，整天被假相迷惑团团转。梦中的境界整个都是假的，所以梦中人哪有真实的出生和真实的老病死呢！只是种种的影像，看起来好像有生灭的剧情，其实本体上是空的。若能由境界中一念醒来，知道梦境根本是假的，这就是觉。道理是这样，大家都能听懂，但是，当我们面对境界，却又会被错觉迷惑，不能当下知道那只是影像，又认假为真。台湾人表示不知道是说：“wumsanyang”——“不知影”。这句“不知影”是很有道理、很有学问的。“不知影”就是不知道境界都只是影像而已。因为不知道世上一切只是影像，当然就不知觉悟之道，所以叫作“不知道”——不知觉悟之道。不知境界是影像就是不觉，知道只是影像就是觉。因为我们“不知影”，就处处很认真，但是所认的“真”却全是假相。若是当下能“知影”，知道眼前都是影像而已，不被迷惑，就是知“道”——知晓觉悟之道。“知道”就是“菩提”，“菩提”就是要有“知影”的智慧。我们活在这个世间，整天都忙着处理很多人事。如果完全不觉知那些都是影像，只在不知不觉中跟着团团转，这就不是“菩提”。假如能由不觉和错觉当中，发起一念心要觉醒，要了解真相，不要被假相迷惑，这就是一念发菩提心。发心要和佛一样，有觉醒的正知正见，发心要睁开另一只觉醒的眼睛，恢复本来的觉性，这就是“发菩提心”，要觉醒了。
“菩提”是“觉悟”，以上我们是讲“觉”，下面讲“悟”。
“觉悟”这个“悟”字，左边是“心”字旁，右边是个“吾”字。“悟”的意思就是“我的心”，悟就表示真正承认、了解一切原来都是我的心。有一部经叫做《大日经》，《大日经》用一句话解释“菩提”，叫做“如实知自心”。“如”就是如同的“如”，“实”就是实实在在的“实”。“如实知自心”就是实实在在、完全明白自己“心”的真相，也知道世间一切的境界就是我自己的“心”。世间的一切人啦、车子啦、土地啦、天空、星球、太阳都是我的“心”所变现的。豁！这一件事情实在是很难被相信承认的。
我们再用“梦”作比喻来说明。梦中有山有水、有人有鬼、有生又有死。当在做梦时都卷入梦境而迷惑不止，哪里会承认梦中那个鬼就是我的“心”变的呢！哪里会了解梦中那颗石头就是我的“心”变的呢！必须要觉醒之后好好体会才能承认：所有的梦境都是我自己的“心”所变的，所有梦中的角色、布景和剧情都是我的“心”自导自演，仿佛自己拍片又自己观赏受用。觉醒时能承认梦是我的“心”变出来的假相，但是下次再做梦又会迷惑，仍然不知道梦中的世界都是我的心投射出来的幻影，不但没发觉那些都是假的影像，也不知道影像的本体就是我的“心”，这样就是不觉又不悟。有觉悟就会当下觉知那是影像，也承认那是我的“心”所变的。而我们凡夫没有觉悟，都错觉把影像当真，也错觉境界都是我以外的存在，所以就不能运用“心”来转变境界。比如现在有个人来骂我们，骂了老半天，我们会不会想到他是我的心所变现的影子来引导我觉悟呢？我们可能都会想，那个人既无理又无聊，所以就和他吵起来，或者是不想理他。这就是把他当作是外面的境界，也就是不承认、也不觉悟他就是自己的心影，所以才会和自己的心影斗争。以前有人看电视，看到扮演奸臣的人很可恶，越看越生气，拿起拐杖就朝他打下去，结果是打坏了自己的电视机。同样的情形，我们和众生斗争，也等于伤害自己的心影，结果是打坏自己的心影机，障碍自己的佛性，不但使自己不快乐，也不能成佛。反过来说，我们对众生慈悲，就是对自己的心影慈悲，结果当然是自己得利益呀。所以说，菩提是觉悟到：原来一切都是我的心啊！由着觉悟的智慧自然就会行出慈悲，自然而然就爱护众生，不会去伤害自己的心影，不会自找麻烦。所以菩提就是有智慧的慈悲，不是世俗感情用事的慈悲。
我们以油灯作比方来说明菩提。菩提这盏大油灯，它的灯油是大慈悲，它的灯芯是大愿力，它所点出来的光是大智慧，遍照一切。菩提就是慈悲、智慧、愿力的结合，缺一不可。他们是一体不可分的。菩提是有智慧的慈悲，又是有慈悲的智慧，再加上坚定的愿力不断去实行，这慈悲、智慧、愿力的结合就是菩提。
接着再简单介绍菩提所觉悟的内容与道理。也就是要明白“万相皆空”，而当中仍有因果定律存在。了解这层道理才不会误会“空”，以为既然是空就没有因果报应了，于是就胡乱造业，结果受果报时又空不了，那就真苦了。或者只执著空的一边，而不肯度众生。能了解这道理，才会有智慧，又有慈悲、愿力。有智慧就是一方面了解世间一切如梦境，是“心”变出来的空影像；另一方面又可以领悟：就如电波和电视的影像之间有一定的转变规则，我们的心念和影像之间也有它变化的因果规律。影像虽然是假的，但互相之间的转变也有因果道理存在，因果律又是丝毫不差的。菩提就是要有知道是空、又知道有因果的智慧，还要有慈悲心能善用种种假相来度众生，发挥功能，并且也善用我们这身体的假相修行，来体会宇宙真相、圆满佛道。
为了方便记忆，我们简单把上面所讲的道理叫作“知影”又能够“善用影”来度众生。度众生也就是度自己的“心影”都成佛，自己所有的“心影”都成佛了，当然就是自己成佛啦。这样叫作“知影”又“善用影”来“度心影”。
比如，电视上有很多弘法的节目，电视节目当然也只是影像啦，但是善用那些影就可以度众生啊。不止是电视的影像，世间一切的事物也都是影，能够善用影就能度众生。前面讲到假的影像当中也有变化的规律存在，也就是说本体虽然都是空的，为什么会显现这种影像而不是显现另外一种呢？这其中当然是有道理存在的，比如我们种的是番薯，就会现出番薯叶的影像啊，若加施肥又加灌水的影像，它的叶子就会显现较大、较青翠的影像。当然番薯乃至叶子、花都是影像，但是这些影像之间也有因果的原则，因缘若是改变，果就会改变。所以说万相皆空——番薯也是空啊，但是番薯的假相变化也离不开因果定律。所以种番薯也要照因果道理来种，否则就不能利益众生。如果要种番薯，却拿石头去种，当然因果不符啰。再以电视的影像来比喻，如果电视台没有播放某种电波出来，就不可能现出相应的影像。所以影像也是有因有果啊。同样的，我们如果没有放出某种的心电波，当然就不可能现相应的影像和境界。所以，我们出门去，如果被汽车喷黑烟，也要了解一定是自己的心有喷黑烟的电波放射出去，才会感应现出这种境界。什么叫做心在喷黑烟呢？我们生气啦、贪心嫉妒啦——种种不平不满的心，都像是喷黑烟污染心灵。有这种喷黑烟的心念电波，当然就会投射出喷黑烟的影像。再来体会白米的假相要怎么变成饭的假相呢，这当然也有原则啊，若知道原则，就叫会煮饭。再说白米的假相要怎么变成焦黑锅巴的假相呢，这也是有原则的啊。你如果喜欢吃焦黑的饭，当然就照烧焦的原则去煮。由本体来讲，当然白米本体是空的，饭也是空，锅巴也是空。但同样是空，又有白米、白饭和锅巴等不同的假相。假相为什么有差别？其中也有因果存在呀！我们必须要懂得因果道理善用心，不可以说：“啊，反正都是空的。”所以轮到我们煮饭，我们就随便煮，煮得焦黑，让大家饿肚子。这就是没有菩提心的智慧和慈悲，不知道“万相皆空”却有因果律存在。假如我们不善用心，常去现焦黑的锅巴影像，让人没得吃饿肚子，当然以后因果回报丝毫不差，自然也会没得吃又饿肚子。有人听了以上的道理，感觉很为难。就问说：“这佛法，一下子说‘空’，一下子又说‘有’，到底‘空’和‘有’在生活中是要如何运用呢？”
关于“空”和“有”的运用，祖师教我们一个原则，就是对待众生要由“有”来体会，对待自身要由“空”来体会。下面我们先用观世音菩萨的精神来体会这“空”和“有”的运用原则。我们知道“观世音菩萨”又有一个翻译叫作“观自在菩萨”。“观自在”就是他对自己是“照见五蕴皆空”，用智慧看清楚自己身和心原来都是空的，既然是空就没有痛苦啦。所以《心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”但是他对众生是“观世音”，众生有什么苦难，他就循声去救苦救难，由空变现出无限的功能。所以观世音菩萨对待众生是用“有”来行出慈悲。假如众生遇到大火灾，很困苦，菩萨可不会在旁边很自在地说风凉话——说：“反正万法皆空，那火是空，人也是空，火烧人烧光光也是空，管他去，我自在就好了。”若是这样就变成偏一边的空，这样的空既没有慈悲又没有功能，可以说只有取到“恶”的作用，所以也叫作“恶取空”，也就是取到“恶”的一面的空。如果执著这种空，因果是很坏的，好像坠入空的万丈绝谷。因此请大家特别注意，这空的道理不可以错用。若是用错了，执著偏一边的空，结果呢会比执著有假相、有因果还更坏。其实真正深入的空，是了解可以由空很巧妙地变出种种假相、善巧方便来产生无限的功能度众生，叫做“真空妙有”。
就好像电，虽然不可捉摸，但是它通入电锅可以煮饭，通入录音机可以录音，通入电灯泡可以放光。观世音菩萨的功能就好比这样，众生有什么需要，他就现什么影像，但是他本身是“照见五蕴皆空”，所以很自在。这就是有菩提心的智慧，又有慈悲和救度众生的的愿力。我们说菩提心，就是这三者的结合，缺一不可。单偏空的一边就没有慈悲，单偏有的一边就没有智慧，这都不是菩提心。平常与人相处要由“有”来体会，要知道本体虽然是空，但众生还没有觉悟，所以都认假作真，就觉得真有生老病死，真有痛苦。因此我们要学习将心比心去体谅众生，既然大家都执著有身体，就和我们一样也有种种感受，有种种思想、心情。身体的感受、思想心情虽然都是幻化的，但是众生犹如梦中不知梦，所以都会执著、会痛苦。对众生来讲，种种痛苦都很真实啊，所以我们要好好体谅，善用因果的道理帮助他离苦得乐。这就是慈悲。以慈悲心念佛才会和阿弥陀佛的慈悲光相应。另一方面，对自己要用空的智慧来超越痛苦。仔细观察自己，由小时候到老，每一刹那都在变化，哪一个才是“我”呢？身心变化根本是空，只是假相的连续而已，所以不必要太在意。为了假相去起恶心、造恶业，又受苦报，不是太冤枉了吗？我们要觉悟“空”的真理，不但不要被假相迷惑，整天忙着追流行，反过来要善用假相修行，觉悟真相，才是智慧。这样念佛就会和阿弥陀佛的智慧光相应。如果我们用反了，对自己反而执著“有”的这边，每天都感觉身体哪里不舒服啊，执著要吃什么才好，要穿什么才漂亮，执著这身体太累了、太冷太热啊，越执著就越痛苦，而且又执著自己的心是爱怎样、又不爱怎样，很在乎别人对我有没有尊重、有没有伤害。像这样把焦点放在自我，一直执著自己有身心种种变化，就如做梦做得很累，不知道它实在是空的，这样就苦得很冤枉，这就是没有智慧、没有觉悟啊！
前面说，对众生要用“有”的道理去体谅他们，发挥慈悲心，而在对众生慈悲的同时，自己心里也有智慧，很清楚一切是空，所以不会执著自己是在做什么功德，做得多辛苦、多疲劳，也不会想得到什么回报，也就是会用一种“无所得”的心去行出大慈悲。这就是佛法的般若智慧，“大悲心”和“无所得心”就是《大般若经》六百卷所讲的两大要点。我们不要说得太深奥，只讲日常生活就好。比如说我们自己要了解面粉的本体是空的，不要执著食物的假相。但是我们对众生要体谅他有他的苦衷。同样的面粉要给牙齿不好的人吃就要做成柔软的面包或泡面茶；若是有牙齿，爱吃松脆的人就可以做成脆饼；爱吃面的人我们就可以做成面条；爱吃水饺的就做水饺。这就是由面粉的“空”变现出种种的假相，善巧方便，利益众生。恩师上忏下云法师时常教我们要“依体起用”——依照本体空的道理，但是要晓得生起种种的善巧运用，不要拿小的引磬锤去敲大磬，也不要拿大的磬锤来敲引磬。再比方，铁锤和剪刀都是空的，但是你若要钉铁钉拿剪刀来钉，或者要剪指甲却拿铁锤，这就是用得不对。我们再以不同大小的汤匙来比喻，虽然汤匙是假相，本体同样是空，如果现在要舀大锅的汤，我们买一枝小小的咖啡匙让他去舀，就使他不方便，这就是对他不慈悲，也就是不会运用假相。必须拿大的汤勺给他，假相的运用才对，才能发挥慈悲的功能。这“空”和“有”的道理，如果懂得运用就可以生出很大的功德，发挥菩提心的慈悲和智慧。如果不会运用，颠倒使用，就会生出很大的问题，危害也很大。
举个例来讲，我们不可以说：“反正什么都是空啊”，所以别人到你家，你就拿一碗大便出来请人吃，还说“反正饭和大便都是空，而且你吃下去的饭也是变成大便，不如直接吃大便就好了。”假使你真的证到空的境界，看东西都看到本体是空，知道大便只是假相而已，本体也是空，都不会起执著，那么应该你自己吃就好了，不要拿给还没有证到空性的人吃。因为对方众生如果还没有证到空，一定会执著假相，我们如果这样做，就会让他痛苦。要了解众生是我们自己的心影，若让众生痛苦，就伤害自己的心影，让自己的心影痛苦也是没有智慧，才会不了解众生的程度。让众生痛苦是没有慈悲，我们请人吃的东西虽然是假相——这是不错的，但是假相也是有因果、又有规律的，这一点大家要记得。再举个简单的例来讲，比如说，有人伤害我们、得罪我们，我们就要想，这个身心是假相、是空的，所以不要紧，不用生气、痛苦，也不用挂碍，有这种“空”的智慧自己就会快乐。但是反过来，如果我们做错事去伤害人、得罪人，就要了解对方的痛苦，必须要好好去向对方忏悔、赔罪，这样才能拔苦予乐、互相快乐、世界和平。如果把空和有用反了，当自己做错事伤害别人的时候，就安慰自己说：“反正他是空的，不要紧、不要执著。”但是当别人伤害我们时却说：“我的痛苦很要紧。”如果这样，就变成大家都很痛苦，世界也会大乱。我们要了解因果的法则是不空的，作用力等于反作用力，我们如果这样对人，人家也会这样回报。